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[白话佛教] 《维摩诘所说经》白话版

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《维摩诘所说经》白话版

请参考:《维摩诘所说经》原文 (《不可思议解脱法门》)
维摩诘经 佛国品第一
维摩诘经 方便品第二
维摩诘经 弟子品第三
维摩诘经 菩萨品第四
维摩诘经 文殊师利问疾品第五
维摩诘经 不思议品第六
维摩诘经 观众生品第七
维摩诘经 佛道品第八
维摩诘经 入不二法门品第九
维摩诘经 香积佛品第十
维摩诘经 菩萨行品第十一
维摩诘经 见阿閦佛品第十二
维摩诘经 法供养品第十三
维摩诘经 嘱累品第十四


                               
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佛国品第一
第一章 佛土的净化

  有一次,我所听到的是这样的:

  住在毗耶离城庵罗树园的佛与大众聚会。大众中有八千位比丘,皆大罗汉。各有专精,已没有不净和痛苦。他们的心智因圆满的知识而完全解脱。他们像皇家大象般安静又有尊严。他们已经完成了他们的工作,做了他们该做的,丢弃了他们的包袱,达成了他们的目标,而且完全摧毁了存在的束缚。他们对心智控制的每一种方法都已经达到极端完美。

  大众中还有菩萨三万两千位,都是神圣大雄,受到举世颂杨。由于他们伟大神通的无所不至,他们受到供养,也受到佛恩加持。他们是法城的守护者,高举真实教义,他们的伟大教导像狮子吼般在十方回响。不需恳请,他们就是所有众生的本来心灵布施者。他们护持三宝延续不断,降服众魔和怨敌,折服一切批判。

  他们的关注、才智、修行、禅定、咒语和辩才皆已至善。他们不受蒙蔽,没有情感牵绊,住于毫无妨碍的解脱之中。他们因为布施卓越、自制、不动摇、诚心持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、解脱方法技巧、发心、威能和一切智而受到完全供养。他们对一切事物的毕竟无所得性已获得直觉安忍。他们转动不可逆转的*轮。他们因无相标帜而深深被铭记于心。

  在了解一切众生诸根上,他们是专家。他们自信而且勇敢,摄服一切大众。他们已有了善根和智慧的大宝库。他们的身体有所有的吉相与特征,不用装饰就已经美丽。他们的名声和荣耀像须弥山的尖顶一般崇高。他们高度的坚定心像钻石一般,对佛、法、僧的信心牢不可破。普照各地的法宝之光降下甘露,如雨般落于他们身上。

  他们的声音在发声和共鸣上都完美。又多才艺,能说各种语言。他们参透了深奥的相对依存论,摧毁了对于有限、无限所有信念之下内在心灵习性的坚持。他们像狮子般发言无畏,发出如雷的宏大教导。他们无与伦比,胜过一切评判标准。他们是发掘佛法宝藏之旅的最佳船长,是善根与智慧的宝库。

  佛法是平直的、寂静的、微妙的、优雅的、难以看见又不易体认的。他们是佛法之道的专家。有天赋智慧,能了解众生的念头和念头的来去。借着佛的无比智慧的涂油,他们已成神圣。由于他们的高度决心,他们接近佛的十种威能、四种无畏和十八种不共法。

  他们已渡过可怕的恶道轮回深渊,然而为了教化众生,自愿于各道再度化生。他们是大医王,了解烦恼的一切疾病,能适切地施用法药。他们是无限功德的无尽宝藏。他们以功德光辉荣耀无数佛土。只要看到、听到,甚至只要接近他们,即可获得大福。若要颂杨他们,以无数百千万亿劫的时间也说不尽他们的功德大洪流。

  这些菩萨的名号是:等观菩萨,不等观菩萨,等不等观菩萨,定自在王菩萨,法自在王菩萨,法相菩萨,光相菩萨,光严菩萨,大严菩萨,宝积菩萨,辩积菩萨,宝手菩萨,宝印手菩萨,常举手菩萨,常下手菩萨,常惨菩萨,喜根菩萨,喜王菩萨,辨音菩萨,虚空藏菩萨,执宝炬菩萨,宝勇菩萨,宝见菩萨,帝网菩萨,明网菩萨,无缘观菩萨,慧积菩萨,宝胜菩萨,天王菩萨,坏魔菩萨,电德菩萨,自在王菩萨,功德相严菩萨,狮子吼菩萨,雷音菩萨,山相击音菩萨,香象菩萨,白香象菩萨,常精进菩萨,不休息菩萨,妙生菩萨,华严菩萨,观世音菩萨,得大势菩萨,梵网菩萨,宝杖菩萨,无胜菩萨,严土菩萨,金髻菩萨,珠髻菩萨,弥勒菩萨,文殊师利法王子等等,还有其余三万两千菩萨。

  那里还聚集了一万位梵天,以尸弃为首,从阿输遮世界及其四大洲来探望、来崇拜、来服侍佛,也来听佛亲口说法。有从不同的四大洲世界来的帝释。还有其它有威能的神:梵天、帝释、天王、神、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等。最后,有小区四阶层:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等。

  世尊,受到如此各类数十万众生围绕和崇敬,坐上庄严狮子宝座,开始说法。俯临一切众生,正像须弥山,那诸山之王,在海中高处隐现。当他坐上华丽的狮子座的时候,世尊发光,灿烂,向四周照耀。

  那时,长者宝积菩萨和五百位年轻长者,每人拿着一把以七种不同宝石做成的珍贵阳伞,从毗耶离城前来。来到庵罗树园,每位趋向佛前,在佛足前稽首,顺时钟方向绕走七圈,放下手中的宝伞作为供养,并退至一旁。

  就在所有这些宝伞都放下来的时候,因为佛的神力,它们忽然转变成一支单个极大的华盖,大到足以遮盖整个大千世界。整个大千世界的表面反射到大华盖的内部,使得大千世界里所有东西都能看得见。太阳、月亮和星星的无边分布,神、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等的居处,以及四大天王的住处;须弥山王,雪山,目真邻陀山,大目真邻陀山,香山,宝山,金山,黑山,铁围山,大铁围山;所有的大洋、大江、海湾、急流、河川、小溪、泉流;还有各村庄、郊区、都市、首府、领地及无人荒野;所有这些,每个人都看得清楚。也都可以听到十方一切诸佛在所有的世界里宣扬佛法的教化的声音,这些声音在大华盖下的空间里回响着。

  见着这一幕佛的超自然能力的伟大奇迹,全部会众狂喜出神、神魂颠倒、惊异、高兴、满足、充满敬畏和喜悦。他们都向如来稽首,合掌,退在一旁,专注瞻仰。那位年轻的长者宝积右膝着地,举起双手,向佛合十敬礼,并以赞美诗称颂:



  您的眼睛纯洁、宽广、美丽
  像蓝色莲花花瓣
  您的心念纯净
  发觉了「止」的极端优越
  您的功德海无边
  您的善业宝库无量
  您确立了寂静之道
  啊 伟大的忍辱者 向您致敬
  导师 人中圣牛
  我们目睹您的神迹启示
  善逝之国土宏伟壮丽明亮
  现于我们眼前
  您那导致永恒的高深宗教的教导
  一切法界皆得听闻
  法王,您以佛法治理您的大法王国
  将大法珍宝赠送一切众生
  深入分析各种事物 您是专家
  您教导我们事物的真相
  法界之世尊 我向您稽首
  一切事物由因缘相依而生
  事物亦不是存在或不存在
  这里头没有自我,没有感受者,没有造作者
  然而无论善业、恶业,业果并不亡
  这些是您教的
  啊 释迦牟尼 征服了大威能魔王
  找到了无上觉悟的寂静、不朽和喜悦
  那不是外道任何人所能体验的
  虽然,他们也止息了他们的感觉、念头和心智活动
  喔 神妙的大法王
  您在神和人之前转动*轮
  以它的三次转动
  它的多种相态
  它的纯净性质
  和它的极度寂静
  三宝也因此而披露
  受您珍贵佛法熏陶的人
  没有无益想象 永远深入寂静
  无上医王 您终结了生、老、病、死
  无量功德海 向您稽首
  像须弥山 您不为毁誉所动
  您对有戒、无戒众生一样慈爱
  在平静中泰然 您的心智像天空
  谁不愿意崇赞这么一位人间至宝?
  伟大的圣人
  在这儿聚会的所有众生
  都以发自信仰的至诚心 翘首仰望您的面容
  每人都见着胜利者 就像在面前一般
  这是佛的特性
  虽然世尊只说一种语言
  现场的人对相同的语言感知不同
  每人都依自己的需要 以自己的语言而能了解
  这是佛的特性
  被天人师只说一种语言的这种行为所教导
  有些人只开发了直觉
  有些人得见实相
  有些人疑惑尽解
  这是佛的特性
  统辖领导力量和十种威能 我向您稽首
  大无畏 不知惧怕 我向您稽首
  众生的大导师 您完全发挥了特性 我向您稽首
  已斩断脚镣 我向您稽首
  已至彼岸 仍住世间 我向您稽首
  拯救痛苦众生 我向您稽首
  不留于生死道 我向您稽首
  您和众生结交 常在众生道出现
  然而您的心智离诸道而解脱
  正似莲花 出污泥而不染
  佛的莲花保护了「空」的实相
  您使各处各物所有的「相」都无效
  您完全不是就任何事许任何愿的对象
  佛的神力不可思议
  您像虚空一样 站于无处 我向您稽首


  那时年轻的长者宝积用这些辞句盛赞佛陀之后,更进一步向他说;「世尊,这五百位年轻长者诚心要走上佛觉之道。他们在问什么是菩萨的佛土净化。请世尊向他们解释菩萨佛土的净化。」

  对这个请求,佛向年轻长者宝积表示嘉许;「好!好!年轻人。你对如来关于菩萨佛土净化的请求,确实是很好的。所以年轻人,小心听清楚,并且要记住!我要向你们说明菩萨佛土的净化。」

  「太好了,世尊!」宝积和其它五百位年轻长者这么回答,也都坐了下来,专心倾听。

  佛说:「贵公子们,菩萨的佛土就是众生土。为什么是这样?

  一位菩萨拥有佛土的大小程度与他化育众生的程度一样。

  他拥有佛土的大小程度与众生调伏的程度一样。

  他拥有佛土的大小程度与众生经由进入佛土而被引介的佛智慧的程度一样。

  他拥有佛土的大小程度与众生经由进入佛土而增加他们的神圣五根的程度一样。

  为什么是这样?贵公子,菩萨的佛土在众生的企图里萌芽。

  比如说,宝积,如果有人想在空中做建筑,他可以不顾事实尽管去做;事实是:在空中建筑或装饰任何东西都是不可能的。一模一样的情形,如果有一位菩萨明知道万物如虚空,还要建一个佛土来渡化众生,他也可以不顾事实地尽管去做;事实是:在空中建筑或装饰一个佛土是不可能的。

  然而,宝积,一个菩萨的佛土是正念之土。当他得悟时,不虚伪、不欺骗的众生会在他的佛土出生。

  贵公子,菩萨的佛土就是深心之土。当他得悟时,在功德上已大量超收、又再种下功德根的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是品德的施用之土。当他得悟时,依品德原则生活的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是觉悟心的观念的宏大。当他得悟时,真正参与大乘的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是布施之土。当他得悟时,慷慨布施一切所有的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是持戒之土。当他得悟时,依正念、循十善道的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是忍辱之土。当他得悟时,忍辱、调伏和大止的众生,因而有三十二美丽吉相的众生,会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是精进之土。当他得悟时,在功德上奉献努力的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是禅定之土。当他得悟时,通过关注与警觉而完全平衡的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是智慧之土。当他得悟时,注定将涅槃的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土含有四无量。当他得悟时,慈爱、大悲、喜悦、无私的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土含有四摄法。当他得悟时,因各种解脱而团结在一起的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土精练于解脱技巧。当他得悟时,精练于解脱技巧的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土含有三十七种道品。当他得悟时,在四种念处、四种正勤、四种如意足、五种根、五种力、七种觉分、八种正道上奉献精进的众生会在他的佛土出生。

  菩萨的佛土就是他完全回向的念头。当他得悟时,一切功德饰品将在他的佛土出现。

  菩萨的佛土就是解除八难之教义。当他得悟时,三恶道会止息。而且在他的佛土里没有八难之事。

  菩萨的佛土就是他个人对基本戒律的遵守以及他对责难他人犯戒之事上的自制。当他得悟时,即使连「罪行」一词都不会在他的佛土里被提到。

  菩萨的佛土就是十种善道的纯净。当他得悟时,定当长寿、大富、梵行贞节的,因实语而增强的、柔语、不两舌、私下调解不和、在交谈中令人觉悟的、没有瞋、没有恚、又有正见的众生会在他的佛土出生。

  因此,贵公子,就如菩萨觉悟心的产生,他的正念一样产生。

  就如他的正念,他的品德施用也一样。他的品德施用与他的深心同等效果。他的深心等同他的决心。他的决心等同他的修习。

  他的修习等同他的完全回向。他的完全回向等同他的解脱技巧。他的解脱技巧等同他的化育众生。他的化育众生等同他的佛土纯净。

  他的佛土纯净反映出他的众生纯净。他的众生纯净反映出他的一切智纯净。他的一切智纯净反映出他的教旨纯净。

  他的教旨纯净反映出他的出世修习纯净。他的出世修习纯净反映出他自己心智的纯净。」

  此时,受佛神奇的影响,长老须菩提有了这么一个念头:「如果佛土纯净的程度与菩萨心念的一样,那么,当释迦牟尼还在行菩萨事业的时候,他的心一定是不纯净的。否则,这个佛土怎么看起来这么不纯净?」

  佛,心电感应地知道了须菩提这个念头,对他说:「你在想什么,须菩提?太阳和月亮是不是因为不纯净,所以生来眼盲的人看不见他们?」

  须菩提回答;「不是的,世尊。那不是这样的。过错在于与生俱盲的人,而不在于太阳和月亮。」

  佛声明:「与此相同,须菩提,一些众生不能有如来佛土功德的庄严展示这一事实,是因为他们自己的无知。那不是如来的过错,须菩提。如来佛土是纯净的,只是你看不见它。」

  此时螺髻梵王对长老须菩提说:「须菩提长老,不要说如来佛土不净。须菩提长老,如来佛土是纯净的。我看世尊释迦牟尼的佛土庄严广大,比如说,一如最高自在天宫,那般庄严。」

  于是长老须菩提对螺髻梵王说:「对我而言,喔,梵王,我看这片大地,有高原、低地,有荆棘,有绝壁,有山峰、深渊,还好像到处都有粪便。」

  螺髻梵王回答:「你看这个佛土以为它不纯净的这个事实,须菩提长老,确实表明了你的心里有高原、低地的迹象,而且你的关于佛智慧的正念也是不纯净的。须菩提长老,那些心念对众生不分彼此的人,那些对佛智慧的正念是纯净的人,他们看这佛土圆满纯净。」

  此时世尊以其大足趾触此三千大千世界之地,忽然间这世界变成了一个巨大珍宝的实体,一大排数十万堆珍奇宝石,一直变到它类似于宝庄严如来的无限珍宝排列世界。与会大众个个充满惊奇,觉得自己坐在宝石莲花座上。

  于是,佛对对长老须菩提说:「须菩提,你看见这个佛土功德的庄严吗?」

  须菩提回答:「我看见了,世尊!就在我眼前,有这么一个我从未听过或看过的庄严展示!」

  佛说:「须菩提,这个佛土永远这么纯净,但是如来为了开化、成就次等众生,故意使它看起来不平、不净。举例说,须菩提,三十三天众神都由一个宝碗取食,可是这些神食供养每位天神,会依据他们每位所累积的功德不同而不同。正如这样,须菩提,生于相同佛土的众生所看见的佛的佛土功德的庄严程度是根据他们自己纯净的程度。」

  当这佛土功德的美丽在照耀四方的时候,八万四千位众生发了佛觉心,而和年轻长者宝积一起来的五百位年轻长者都得了毕竟无生法忍。

  于是佛收回它的神力,佛土立即回复到它平常的样子。此时,修习声闻乘的人和天神想道:「啊!所有组构起来的东西都是无常的。」

  因此,三万两千位众生纯净了他们对一切事物无瑕、无扭曲的法眼。

  八千位比丘由精神污染里解脱,得了无执着境界。

  还有原本专注于佛土富丽的八万四千位众生,了解了一切事物是天生地有,而非由神奇的创造,都在他们的心念里产生了佛觉心。


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《维摩诘经》方便品第二 弟子品第三 菩萨品第四



                               
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维摩诘经 方便品第二



  第二章 解脱方法不可思议的技巧

  那时,名叫维摩诘的一位长者正住在毗耶离大城里。侍奉过许多古佛的他,因为荣耀古佛、供养古佛,已有了各种善根。

  他修得了忍辱,又有辩才。能使弄大神通。修得了多种咒语的威能以及多种无畏。降服了所有对手和恶魔。洞察了佛法的深奥之道。以智慧的超绝而解脱。他用解脱方法中的精妙技巧整合了他的认知,成了了解众生思想和行为的专家。能明白众生的根性利钝,又有天赋无敌辩才,他对各个众生教以适当的佛法。全力投入大乘,他了解大乘,并以高明技巧完成他的工作。

  他的生活风范一如佛。他的超级智力像海般宽。他受到所有的佛称许、敬重和赞扬,也受到帝释、梵天和所有天王的尊敬。

  为了用他的解脱方法中的技巧去度众生,他住在毗耶离大城。为了供应贫穷无助之人,他的财富用不完。为了保护不守戒之人,他坚守纯净德性。为了陶冶气愤、残暴和粗鲁的人,他保持忍辱自制。为了鼓舞懈怠的人,他可以爆出能量。为了承住心智紊乱的人,他保持静定、观照和禅坐。为了支持愚昧的人,他得有果断智慧。

  他着俗人白衣,却像宗教献身者般净洁无瑕地生活。他住在家里,却远离欲界、色界和无色界。他有一个儿子、一个妻子和一些婢女,却一直保持节欲。他看起来有仆从如云,却孤寂过日。他有饰品装饰身体,却一直赋有各种好相、吉相。他也像有吃有喝,却一直由禅味中获得营养。他故意现身于游戏场和赌场,其目的永远在使沉迷于游戏和赌搏之人成长。他拜访热门的异道教师,但一直保持对佛的一贯忠诚。他了解世间的以及出世间的知识及秘法,却一直在佛法的喜悦里得到快乐。他融入人群,却在各方面都以第一而受人尊敬。

  为了与人和睦,他结交老年人、中年人和小孩,而所说的都与佛法相合。他做各种生意,但是对侵占或获利没兴趣。为了教化群众,他愿意站在街角和十字路口。为了护佑群众,他加入政府为官。为了使人们离开小乘转入大乘,他做佛法的听众又做老师。为了教化小孩,他访问所有的学校。为了显示欲念的邪恶,他甚至进入妓院。为了使酒徒立志于正确的应关心之事,他走遍酒馆。

  他受到像商人中的商人一般地尊敬,因为他示范了佛法的尊贵。他受到像地主中的地主一般地尊敬,因为他弃绝了那所有权的霸道。他受到像武士中的武士一般地尊敬,因为他培养了忍耐、决心和刚毅。他受到像贵族中的贵族一般地尊敬,因为他抑平了骄傲、虚荣和自大。他受到像官员中的官员一般地尊敬,因为他依佛法来处理政府各项职权。他受到像王子中的王子一般地尊敬,因为他使他们放弃了统治权力和身为王族的快乐。他受到像王宫后院的内官一般地尊敬,因为他依佛法去教导年轻妇女。

  他与常人无异,因为他赞叹一般功德的优越。他受到像帝释中的帝释一般地尊敬,因为他向他们揭示了统治权的暂时性。他受到像梵天中的梵天一般地尊敬,因为他向他们揭示了一切智的特殊优越。他受到像天王中的天王一般地尊敬,因为他护佑了所有众生的度化。

  这就是住在毗耶离大城里的维摩诘长者,天赋解脱方法精巧的无限知识。

  就在那时,运用解脱方法里的精妙技巧,维摩诘让他自己看起来好像是生病了。为了要知道他的健康情况,国王、官员、地主、年轻人、贵族、家长、商人、市民、乡人以及成千的其它众生从毗耶离大城各处前来探望。他们来的时候,维摩诘教他们佛法,由四大元素的真实性开始开示。

  「朋友们,身体这么无常、脆弱、不值得信赖,又毫无益处。它非常不牢固、容易坏、短命、痛苦、充满疾病又会变化。因此,朋友们,身体只是各种疾病的容器,聪明人不依赖它。

  它像皂泡,不能承受任何压力。它像水泡,不能持久。它像海市蜃楼,从烦恼欲念而生。它像香蕉茎干,中无实心。啊呀!身体像机械,一个骨和肉的连结。它像魔法幻术,由各种虚假所造成。它像梦,是不实的幻影。它像反影,是前业的影像。它像回音,依缘而有。它像浮云,纷乱消散。它像闪电,不稳定,立时消退。身体没有主人,是由各种因缘而生。

  身体迟钝,像地;无自我,像水;短寿,像火;无人格,像风;又不实在,像空间。身体不真实,只是四大元素之集合物。它空假,像自我或我所有那样不存在。它枯寂单调,像草、树、墙、土块及幻觉中物。它愚钝,像风车般被拖着转。它污秽,是脓和粪的聚结物。它不实,虽然抹油按摩,却注定要分解毁灭。它因四百零四种病而受苦。它像古井,因年久而不断崩塌。它的寿命从不确定,确定的只是终于死亡。身体是五蕴、四大和六处的组合,而这些分别像是杀手、毒蛇和空城。所以你们应该讨厌有这么一个身体,应该对它绝望,而要对如来的身体生起钦佩。

  朋友们,如来的身体就是法的身体,由一切智而生。如来的身体是由福德和智慧的宝库而生。由守戒、禅定、智慧、解脱及解脱知见而生。由慈、悲、喜、舍而生。由慈善、服从及自制而生。是由十种善道而生。由耐心及柔和而生。由植于踏实精进的善根所生。由入定、解脱、禅坐及专注而生。是由学习、智能及解脱方法而生。是由觉悟之三十七种道品而生。是由止与观而生。由十种威能、四种无畏及十八种不共法而生。由一切的超绝而生。由知识及神通而生。由舍弃一切恶性及积聚所有善性而生。由真理而生,由实性而生,由识觉而生。

  朋友们,如来的身体是由无数好的努力而生。面对这样一个身体,你们要转变你们的志向。而且,为了消除所有众生的贪病,你们应该发佛觉心。

  维摩诘长者向前来探病的人这样说法的时候,数十万众生都发了佛觉心。



                               
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维摩诘经 弟子品第三



  第三章 闻弟子推避不去探望维摩诘

  那时,维摩诘长者心想:我生病了,痛苦地躺在床上。可是那位如来、应供、圆满成就的佛却没体谅我、可怜我,也没派人来问我的病。

  世尊知道维摩诘的这个心意,就对长老舍立弗说:「舍立弗,去探望一下维摩诘长者的病情。」

  舍立弗长老被点名后,回答佛:「世尊,我实在不想去问候维摩诘长者的病。」

  「为什么?」

  「记得有一天我坐于林中树下,专注于禅坐。维摩诘长者来到树下对我说:『舍立弗长老,不是那样专注于禅坐。

  你应该这样来让自己专注于禅坐:要使你的身体和心意都不在三界中。

  你应该这样来专注于禅坐:要能显示日常行为却不用背离灭谛。

  你应该这样来专注于禅坐:要能显示凡夫个性却不用背弃你培养的崇高品性。

  你应该这样来专注于禅坐:使你的心智在面对外在形相时,既不在心内安住,也不在身外浮动。

  你应该这样来专注于禅坐:不用避开任何信念,三十七种道品就是显明的。

  你应该这样来专注于禅坐:烦恼属于世界范畴;你不舍弃烦恼,而能在涅槃里解脱。

  舍立弗长老,如来说这样让自己专注于禅坐的人才是真正专注于禅坐。』

  世尊,听到这样教导的时候,我哑口无言。因此,我不很愿意去探问这位善知识的病情。」

  于是世尊对大目连长老说:「大目连,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  大目连回答佛:「世尊,我实在不想去维摩诘长者家探望他的病。」

  「为什么?」

  「记得有一天我在毗耶离大城的广场上为居士们说法。维摩诘长者走来对我说:『目连长老,这不是教导白衣居士佛法的方法。佛法一定要根据实相来教。

  目连长老,佛法无众生,因为它没有众生的尘垢。

  佛法无自我实在,因为它没有欲望的尘垢。

  佛法无生命现存,因为它没有生与死。

  佛法无人格个性,因为它无需过去的源头或未来的归宿。

  佛法安和寂静,因为它没有欲望。

  它不成为对象,因为它不用语言文字。

  它不可说明表白,因为它超越所有的心智转动。

  佛法无处不在,因为它像无限虚空。

  它没有颜色、标记或形状,因为它没有任何建立过程。

  它没有我的概念,因为它没有占有的习惯性概念。

  它没有理想,因为它没有心智、想法或意识。

  它无可比较,因为它没有二元对照。

  它无条件性假设,因为它不顺应原因。

  佛法公平地充满一切事物,因为一切事物都在究竟法界内。

  它用非顺应过程来顺应实相。

  它住于实相的极限,因为它绝对没有起伏。

  它是不可动摇的,因为它与六尘无关。

  它不用来去,因为从未站着不动。

  它由空假组成,因无痕迹而不寻常;又不需假设或驳斥,因为没有祈愿。

  它无确立或撤销,无出生或毁灭。

  它无任何基础意识,超越眼、耳、鼻、舌、身、意。

  它无高等和下等。

  它常住而无动作。

  大目连长老,对这样的佛法,怎么可能有教导?大目连长老,甚至连教佛法这样的说法都是假设性的,那些去听它的人只在听一些假设。目连长老,不用假设性的字眼就没有佛法的教师,没有人要听,也没有人了解。这像极了一位幻士对幻人教佛法。

  所以,你教佛法时应该注意这些。应当熟知众生诸根。用慧眼的正确洞察力,显明大悲,答谢佛的慈善作为,纯净你的意图,了解佛法的明确术语,你应该为了使三宝传承绵延永不中断而教导佛法。』

  世尊,维摩诘和我这样讨论完毕,群众里有八百位居士发了佛觉心,而我自己噤口无言。所以,世尊,我实在不很愿意去这位善知识家探他的病。」

  于是世尊对大迦叶长老说:「大迦叶,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  「世尊,我实在不想去维摩诘长者家探病。」

  「为什么?」

  「记得有一天我在贫民区乞食。维摩诘长者来到,对我说:『大迦叶长老,你避开富人区,喜欢贫民区,这是慈善里的分别心。大迦叶长老,你应该仔细想想万物平等的事实,而且在任何你寻求布施的时候,都应该顾及一切众生。

  你乞食时应明白食物的毕竟不存在。应该为了消除他人的物质主义此一目的而寻求布施。你进入城镇时,要记住它的真实空性,然而为了度化男男女女,你还是要前进穿过它。你应该好像进入佛的家一般进入人家。你应该不取任何东西而接受布施。你应该好像一个与生俱盲的人来见形色;要把各种声音当成不同的回响来听音声;要把各种香味当成不同的风来闻香;要不起任何区别来尝味;要警觉毕竟没有触着一切智来触着柔软;要以虚幻傀儡的自觉来认识事物。没有本有物质又没有外加物质的东西不会起燃。而不会起燃的东西就不会被熄灭。

  迦叶长老,如果,你不用超越八种邪恶颠倒而能在八种解脱中平静,你能以邪恶颠倒的平静进入实相的平静,加上如果你能以仅仅一次赒济所得布施所有众生和供养所有的尊者和佛,那你就可以吃。这样,在供养之后你吃的时候,你应该既不受烦恼的影响,也不是没有烦恼;既不进入禅定,也不是离开禅定;既不活于世间,也不住于涅槃。还有,长老,那些布施这些的人既没有大功德,也没有小功德;没有得,也没有失。他们应该遵循佛的道路而不是声闻弟子之道。只有这么样,迦叶长老,接受布施之食的修行才有意义。』

  世尊,我听到这样教导的时候,我很惊异,就心想:『崇敬所有的菩萨!若一位居士菩萨能天赋如此辩才,那还有谁不能发佛觉心?』从那时起,我不再推介声闻乘和独觉乘,只推介大乘。

  因此,世尊,我不很愿意去这位善知识家探他的病。」

  于是世尊对须菩提长老说:「须菩提,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  须菩提回答:「世尊,我实在不想去这位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天我到维摩诘长者在毗耶离大城里的家去乞食。他拿了我的鉢,装了一些特好的食物,对我说:『须菩提长老,如果由物质的平等性你能了解万物的平等性,由万物的平等性你能了解佛的一切性质的平等性,你就拿去这碗食物。

  如果不丢弃贪、瞋、痴而你能不沾上它们;

  如果不曾扰动过自我主义的见解而你能遵循那唯一方法之道;

  如果不用将存在的热望和无知臣服而你能产生知识和解脱;

  如果你用五逆罪的平等性到达了解脱的平等性;

  如果你既不是解脱了,又不是束缚着;

  如果你不见到四圣谛,可又不是那个不曾见到真理的人;

  如果你还没得任何果位,可又不是那个未得到的人;

  如果你是个普通人,可又没有普通人的性质;

  如果你不神圣,可又不是非神圣;

  如果你对万物有责任,可又对任何东西没有任何概念;你就拿去这碗食物。

  须菩提长老,如果没见过佛、听过法或供养僧,你在外道六位大师,富兰那 迦叶、末伽梨 拘赊梨子、删阇夜 毗罗胝子、阿耆多 翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮 迦旃延、尼犍陀 若提子,他们底下从事宗教生活,并且遵循他们所开列的方式,你就拿去这碗食物。

  须菩提长老,如果,怀着一切错误的见解,你不见两边也不见中间;

  如果,困于八种逆境之中,你不得助缘;

  如果,专注于烦恼,你不得纯净;

  如果众生的静定就是你的静定,长老;

  如果供养你的人不会因此而纯净;

  如果,长老,供养你食物的人仍然墬于三恶道;

  如果你与众魔相通;

  如果你怀着一切烦恼;

  如果烦恼的本性就是长老的本性;

  如果你对一切众生有敌意;

  如果你轻视诸佛;

  如果你批评佛所有的教导;

  如果你不依赖僧迦;

  还有,如果你绝不进入究竟涅槃,那你就拿去这碗食物。』

  世尊,我听到维摩诘长者的这些话,我不知道我该说什么,该做什么。我陷入一片黑暗。不要鉢了,我就要离开,维摩诘长者对我说:『须菩提长老,不要害怕这些话,拿起你的鉢。你怎么想,须菩提长老?如果是如来创造出来的化身对你说这些话,你会害怕吗?』

  我回答:『不会,尊贵的先生。』

  他就说:『须菩提长老,万物的本性就像幻觉,像魔幻化身。所以你不该害怕那些话语。为什么?

  所有的话语也有那样的性质,因此聪明人不执着于话语,也不害怕话语。为什么?

  除了解脱,所有的措辞不会究竟存在。万物的性质就是解脱。』

  维摩诘长者这样讲完道理的时候,两百位天子得了能观万物、没有阻碍或污垢的纯净法眼,五百位天子得了柔顺忍。至于我,我说不出话来,不能给他回应。因此,世尊,我不很愿意去这位善知识家探他的病。」

  于是世尊对富楼那弥多罗尼子长老说:「富楼那,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  富楼那回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天我在大森林里教年轻僧人佛法。维摩诘长者来到,并对我说:『富楼那长老,自己要先入定,观看这些年轻比丘的心智,然后教他们佛法。不要把腐烂的食物放进镶着珠宝的鉢!先得了解这些僧人的倾向,不要分不清无价的蓝宝石和那些玻璃珠!

  富楼那长老,没有检验过众生的六根,不要对他们六根的偏颇做假设;

  不要伤害没有受伤的人;

  不要强使热望大道的人进入小径;

  不要试着把大海倒入牛蹄印里;

  不要试着把须弥山纳于芥末子内;

  不要分不清太阳灿烂光辉和那萤虫之光;

  不要让赞赏狮子吼的人去听豺狼的哀嚎!

  富楼那长老,所有这些僧人过去都从事大乘,只是现在忘了觉悟之心。所以不要指点他们声闻乘。声闻乘不是究竟有效。就体认众生的六根利钝而言,你们声闻就像与生俱盲的人。』

  就在这时候,维摩诘长者入定,使那这些僧人忆起他们不同的前生,在过去他们为了圆满觉悟曾供养过五百位佛,已有各种福德根源。就在他们自己的觉悟心变得清晰的时候,他们对那位善知识顶足,恭敬地合掌。他教他们佛法,而他们也都到了于佛觉心不复退转的境地。这让我觉得:不知道他人念头或倾向的声闻是没有能力教别人佛法的。为什么?这些声闻不像如来、应供和圆满成就的佛那样地一直在定中,不是辨识众生六根优劣的专家。

  因此,世尊,我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

  于是世尊对大迦旃延长老说:「迦旃延,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  迦旃延回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天在世尊给僧迦们一些简短的指点之后,我正在详细说明您开示的辞句,教他们无常、苦、无我和寂灭的意义,维摩诘长者来到,并对我说:『大迦旃延长老,不要教授赋有业、生及灭的究竟实相!大迦旃延长老,没有什么是于过去、现在或者于将来毁灭的。这样才是无常的意义。经由对五蕴空的体验,那对无生体验的意义才是苦的真义。有我和无我不二的事实才是无我的真义。本身没有物质又没有其它物质来源的东西是不会燃烧的,而不燃的东西是不会消灭的;这种没有灭绝才是寂灭的真义。』

  他这样讲道的时候,僧迦们的心智由污染里获得解脱,进入不执取状态。

  因此,世尊,我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

  于是世尊对阿那律长老说:「阿那律,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  「世尊,我实在不想去那位善知识家去探病。」

  「为什么?」

  「我记得,世尊,有一天我正在经行。严净大梵天以及和他一起的一万梵天用他们的光辉照亮我那里,又在头顶我足之后退到一旁,问我:『阿那律长老,佛说在有天眼的人里你是最好的。阿那律长老,你的天眼能看多远?』

  我回答:『朋友,我看世尊释迦牟尼的整个三千大千世界就和普通人看他手中的庵摩勒果一样清楚。』

  我说完了这话,维摩诘长者来到那里,头顶我足之后对我说:『阿那律长老,你的天眼在性质上是有为的还是无为的?如果它在性质上是有为的,那就和外道的五通一样。如果它在性质上是无为的,那它就不是组构起来的,这样就不能够看。除此之外,你是怎么看的,长老?』

  对这些话,我哑口无言。大梵天由那位善知识听了这教导,也很惊喜。他向他行礼以后,说:『那么,世界上谁有天眼?』

  维摩诘回答:『世界上就只诸佛具有天眼。他们看见所有的佛土,根本不必离定,也不受二元影响。』

  听了这些话,那一万梵天激起了深心,都发了佛觉心。向我和那位善知识表示了佩服与尊敬之后,他们就不见了。至于我,我还是哑口无言。所以我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

  于是世尊对优波离长老说:「优波离,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  优波离回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天有两位僧人犯了佛律,羞愧不敢见世尊,于是前来见我,说:『优波离长老,我们两人犯了律仪,羞愧不敢见佛。尊贵的优波离,恳请你赦解我们的犯行,以免除我们的不安。』

  世尊,我正在对那两位僧人讲解一些宗教律仪的时候,维摩诘长者来到,对我说:『优波离长老,不要更加重这两位僧人的罪垢。要不困窘他们,直接减轻他们的悔恨。优波离长老,罪垢不在心内理解,不在身外,也不在中间。为什么?

  佛说过:众生因妄念的烦恼而痛苦,也因妄念的净化而纯净。

  优波离长老,心智不在心内、不在身外、也不在两者之间去理解。罪垢同心智一样,万物同罪垢一样。它们都逃不出同样的实相。

  优波离长老,由于心智的这种性质,你的心智得到解脱了。心智的这种性质有可能会导致痛苦吗?』

  『不会。』我回答。

  『优波离长老,一切众生的心智都有这同样的性质。优波离长老,烦恼里都是各种概念。这些概念和虚幻的捏造两者的毕竟不存在,就是说纯净,那才是心智的性质。颠倒误解是烦恼。颠倒误解的毕竟不存在才是心智的性质。有自我存在的假设是烦恼。自我的不存在才是心智的性质。优波离长老,万物无生、无灭、无常、如魔幻、如云、如电;万物逐渐消散,一瞬也不停留;万物如梦、如幻中所见、如不实景象;万物如水中月影、镜中物像;它们都由心理结构所生。明白这个的叫做戒律的真正奉行者。如此持戒的才确实是严守戒律的。』

  于是那两位僧人说:『这位居士有无比的天赋大智慧。那优波离长老,世尊称他奉律第一,却不如他。』

  我就同两位僧人说:『不要认为他只是位居士!』

  『为什么?』

  『除了如来本身,没有任何声闻或菩萨能和他的辩才相竞争,或是和他智慧的光辉相匹敌。』

  那时,两位僧人由不安中解脱,激起深心,发了佛觉心。他们向那善知识弯腰行礼,并且许愿:『愿一切众生都有这样的辩才。』

  因此,我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

  于是世尊对罗睺罗长老说:「罗睺罗,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  罗睺罗回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天许多长者的孩子,年轻又有绅士之风,去到我那里,对我说:『罗睺罗长老,你是世尊的儿子,放弃了转轮圣王之位,出了家。你见到出家有什么功德和利益?』

  正当我在正确地教导他们遗世出家的功德和利益的时候,维摩诘长者来到,向我致意之后对我说:『罗睺罗长老,你不应该用你这种方式教导遗世出家的功德和利益。为什么?

  出家它本身是没有功德和利益的。罗睺罗长老,对有为法才可说功德和利益。但是出家是无为的。对无为法不能有功德和利益的讨论。

  罗睺罗长老,出家不是身体上的,反而是无实体的。

  它没有起始与结束那些极端看法。

  它是解脱之道。

  它受智者称颂,尊者拥护,并使众魔降服。

  它由五道中解脱,使五眼纯净,培植五力,扶持五根。

  出家对众人完全无害,也不受邪恶事务侵扰。

  它超越一切宗派,能规范外道。

  它不执取,没有我和我的这些习性,是越过欲望泥沼之桥。

  它去除了一切骚扰,没有纷乱与执着。

  它训练自己的心智,又能保护别人的。

  它注重止,又鼓励观。

  它在各方面都不可亵渎,所以才叫做出家。

  这样离开世俗的人才是真正出家人。年轻人,要在这样清晰教导之下出家!有佛住世是稀有的。人生得有闲暇又恰有机会是很难得的。此世为人要非常珍惜。』

  这些年轻人抱怨:『可是,居士,我们听说如来宣布没得父母同意的人不得出家。』

  维摩诘回答;『年轻人,你们要竭力培养自己发佛觉心。那样就是你们的出家和高等剃度仪式。』当下在长者的孩子中就有三十二位发了佛觉心。

  因此,世尊,我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

  于是世尊对阿难长老说:「阿难,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  阿难回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天世尊身体微恙,需要一点牛奶;我拿了鉢,去到一婆罗门大户家的庭院门口。维摩诘长者来到那里,对我致意之后,说:『阿难长老,在这么早的早上你在这家庭院门口持着鉢,想做什么?』

  我回答:『世尊身体微恙,他需要一点牛奶。为此,我来这里接取。』

  维摩诘对我说:『阿难长老,不要说这种事!阿难长老,已经除尽了一切邪恶残余又天赋各种的美好,世尊的身体像钻石一样的坚韧。疾病和不适怎么能侵犯这样的身体?

  阿难长老,静静地回去,不要轻视世尊。不要对别人说这种事。让大威力天神或者让从各佛土来的菩萨听到这些话会对他们不好。

  阿难长老,转轮圣王只有少许善根都能免于疾病,已有无量善根的世尊怎么会有任何疾病?不可能。

  阿难长老,不要使我们蒙羞,静静地回去。不要教外道那些宗派意识浓厚的人听见你的这些话。他们会说;『真丢人!做为这些人的老师还不能治好自己的病,那他怎能治别人的病?』阿难长老,你得小心谨慎地回去,不要让人看见你。

  阿难长老,如来有法的身体,那不是靠物质食物维持的。如来有超越物质世界的身体,那是超越一切世间性质的。已驱尽了一切不净,如来的身体不会受到侵犯。如来的身体是无为的,也没一切造作。阿难长老,相信这样的身体会生病真是不理性也不合宜!』

  当时听了这些话,我怀疑是否我前头错听了又误解了佛,我非常非常惭愧。然后我听见空中传来声音:『阿难!这位居士对你说的都是真实的。不过,因为佛在五浊恶世现身,他要以表现谦虚低微来教化众生。所以,阿难,不必羞惭,去取些奶!』

  世尊,这就是我和维摩诘长者间的对谈。因此,我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

  同样地,其它五百声闻每一位都将自己和维摩诘长者间的对谈覆述,对佛说出自己奇特的经历,也都不很愿意去探望维摩诘长者。








                               
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维摩诘经 菩萨品第四


  第四章 诸菩萨的推诿

  于是世尊对弥勒菩萨说:「弥勒,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  弥勒回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天我正和兜率天王、其随众以及诸兜率天天人谈论大菩萨的不退转地,维摩诘长者来到,并和我说了下面这些话:

  『弥勒,佛已经预言介乎你和佛觉之间的只是一次出生。那预言所说的出生是什么样的出生?是过去式的?未来式的?还是现在式的?如果是过去的出生,过去已经结束了。如果是未来的,未来永远不会来到。如果是现在的,现在时光无住。因为佛曾经说过:诸比丘,在同一瞬间,你们出生,变老,死亡,轮回,又再出生。

  那么那预言说的是无生?但是无生适用于注定得到究竟涅槃实相的阶段,在那阶段里既没有预言可说,也没有圆满觉悟可得。

  因此,弥勒,你的实相是从出生来的?还是从止灭来的?

  按照预言,你的实相不在现在出生也不在现在止灭,不在将来出生也不在将来止灭。再说,你的实相与众生的实相、万物的实相以及一切圣人的实相一模一样。如果你的觉悟可以这样预言,那么一切众生的也都可以。为什么?因为实相不含二元性或多元性。

  弥勒,无论何时你得圆满觉悟的佛位,一切众生也会在同时得佛位。为什么?因为觉悟包含一切众生的体验和实现。弥勒,你得到究竟涅槃的那一刻,一切众生也得到究竟涅槃。为什么?因为如来不会进入究竟涅槃直到一切众生进入究竟涅槃。又由于一切众生必将全然解脱,如来看他们是都有究竟涅槃的性质。

  因此,弥勒,不要愚弄迷惑这些天神。没有人住于觉悟,也没有人由觉悟退转。弥勒,你应该指导这些天神丢弃所有那些对觉悟有分别心的解释。

  觉悟不能由身体也不能由心智而得到圆满体验。觉悟是灭除一切特征。

  觉悟是对一切对象都不做假设。觉悟是除尽一切忆想妄念的功能。

  觉悟是歼灭一切见解。觉悟是由一切具分别心的组构里解脱。

  觉悟是由一切犹疑摇摆和激动里解放。觉悟是不做任何承诺。

  觉悟是由一切习性解放,到达不牵挂。觉悟的根本是究竟法界。

  觉悟是实相的体验。觉悟住于实相的边际。

  觉悟没有二元,因为那里没有心智也没有事物。

  觉悟是平等,因为它等同无限天空。

  觉悟是无组构的,因为它既不由他生也不被他灭,既不停驻又不进行任何转变。

  觉悟是对一切众生的念头、行为和倾向的彻底知晓。觉悟不是六根之门。

  觉悟是不掺合劣质的,因为它没有天生驱使延续生命的烦恼。

  觉悟既不是有某处也不是无何处,它居无定所、住无大小。

  觉悟,不受纳于任何事物之内,所以不能取代实相。

  觉悟仅仅是一个名称,甚至那名称还是不令人感动的。

  觉悟,不自制、不承事,是无能量的。

  在觉悟里头没有激动,因为它的性质全然纯净。

  觉悟是发光,光色本质纯净。

  觉悟没有主观性,也完全没有对象。

  觉悟,洞澈万法平等,是不具区别心的。

  觉悟,不能由任何例子示现,是不可比较的。

  觉悟,极度不易知晓,是微妙的。

  觉悟,含有无限虚空的性质,是一切颠倒的。

  觉悟,不论由肉体或由心智都不能体验。为什么?肉身像草、木、垣、径及幻觉之物一样,而心智又是非实体的、不可见的、无事实根据的,又是无意识的。』

  世尊,当维摩诘讲完了这些,大众中有二百天神得了无生忍。至于我,世尊,我哑口无言。因此,我不想去那位善知识家探病。」

  于是世尊对年轻的光严长者说:「光严,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  光严回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天我正要由毗耶离大城出去,遇见维摩诘长者要进城。他向我致意,我就对他说:『居士,你从哪里来?』

  他回答:『我由觉悟道场来。』

  我就问:『觉悟道场是什么意思?』

  他那时对我说了下面这一篇话:

  『高贵的孩子,觉悟道场就是正念道场,因为它没有人为虚假。

  它是精进道场,因为它开放充满精力的活动。

  它是深心道场,因为它有优越的洞察力。

  它是大觉悟心道场,因为它不忽略任何事。

  它是布施道场,因为它不期望回报。

  它是持戒道场,因为它履行所有的承诺。

  它是忍辱道场,因为它对任何众生都无忿怒。

  它是精进道场,因为它不退转。

  它是禅定道场,因为它使心智柔和。

  它是智慧道场,因为它直接明白一切事。

  它是慈心道场,因为它等同一切众生。

  它是悲心道场,因为它承受一切伤害。

  它是喜心道场,因为它愉快地从事法的极乐。

  它是舍心道场,因为它舍弃爱、恶。

  它是神通道场,因为它有六通。

  它是解脱道场,因为它不凭理智。

  它是解脱技法道场,因为它教化众生。

  它是四摄道场,因为它使众生和合。

  它是学习道场,因为它修习法的本质。

  它是伏心道场,因为它有精准的辨别力。

  它是三十二品道场,因为它舍去有为和无为的二元性。

  它是真谛道场,因为它不欺骗任何人。

  它是相互关联的因缘道场,因为它由无明竭尽进行到老死竭尽。

  它是根除一切烦恼道场,因为它对实相性质有完美觉悟。

  它是一切众生道场,因为一切众生都没有天生的自我。

  它是万物道场,因为它对空性有圆满觉悟。

  它是征服众魔道场,因为它从不畏缩。

  它是三界道场,因为它免于涉入。

  它是发狮子吼的英勇道场,因为它没有害怕和颤抖。

  它是佛的威能、无畏和一切不共法的道场,因为它在各方面都无可谴责。

  它是三明道场,因为里边没烦恼残留。

  它是即刻彻底了解万法的道场,因为它能完全体验一切智。

  贵公子,菩萨像这样天赋超绝、善根、度化众生的能力以及与圣法的结合,他们举手投足都是由觉悟道场来。他们由佛性来,也是佛性的基础。』

  世尊,维摩诘说完了这些教导,五百天子和人发了佛觉心,而我无话可说。因此,世尊,我不想去那位善知识家探病。」

  于是世尊对持世菩萨说:「持世,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  持世回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天我正在家里,那捣蛋的波旬假装成帝释,还有一万两千天女围绕着他,伴着音乐和歌声,来到我面前。他以头触我足向我行礼之后,和随众一齐退到一边。我那时以为他是帝释,诸天之王,就对他说:『欢迎,憍尸迦!你在快乐欲望之中应该保持自心上的警觉。要常常想想无常,勉力将其精要实用于身体、生活和财富上。』

  于是波旬对我说:『你好,愿你接受我这一万二千天女,把他们当做你的仆人。』

  我回答:『憍尸迦,我是宗教修行者、沙门之子,不要给我不合宜的东西。我不宜有女仆。』

  我刚说完话,维摩诘长者来到,并对我说:『贵公子,别认为他是帝释!他不是帝释,是邪恶的波旬。他来嘲弄你。』

  然后维摩诘长者对波旬说:『邪恶的波旬,既然这些天女不适合这位宗教献身者、沙门之子,就把她们给我吧。』

  那时,认为维摩诘长者是来揭发他的,波旬受到了惊吓和逼迫,他想使自己隐身,但是用尽了一切魔法力也不能隐形。这时有个声音在空中响起:『邪魔,把这些天女送给维摩诘善知识,只有这样你才能回到你自己的住处。』这时波旬更害怕了。万分地不情愿,他送了天女。

  维摩诘长者接受了天女,对她们说;『现在既然你们已经被波旬送给我了,你们应该发佛觉心。』于是他以适合她们迈向觉悟的开示去劝诫她们,她们很快地就发了佛觉心。然后他对她们说:『妳们刚刚已经发了佛觉心。从现在起,妳们应该专心发掘法喜里的快乐,不应该由欲望里得到快乐。』

  她们就问他:『什么是法喜里的快乐?』

  他说:『就是对佛牢不可破的信心、愿意听法、侍奉僧迦与毫无傲慢地尊敬心灵布施者之乐。

  就是离弃整个世界、不是固定是愚人、认为五蕴像杀手、四大像毒蛇、六根像空城之乐。

  就是随时守护觉悟心、帮助众生、在布施里分享、不疏忽戒律、在忍辱里自制与调伏、以精进彻底培育功德、在禅定里完全专注、以及在智慧里没有烦恼之乐。

  就是扩展觉悟、降服魔王、摧伏烦恼以及净化佛土之乐。

  就是累积各种功德以便成就各种好、相之乐。

  就是听闻奥法时无恐吓胁迫的解脱之乐。

  就是探寻三种解脱法门以及体验涅槃之乐。

  就是做为觉悟道场增光者以及不在不适当的时机得着解脱之乐。

  就是服侍相同命运者、不憎恶上等好命者、侍奉心灵布施者以及避开罪恶友朋之乐。

  就是对佛法忠诚投入的超级高兴之乐。

  就是习得解脱技法以及自觉培养道品之乐。就这样,菩萨在法喜里叹赏并寻得快乐。』

  立时,波旬对天女说:『现在跟我来,我们回家去。』她们说:『你把我们送给了居士。现在我们要欢喜法喜,不再要欢喜欲望的乐趣。』于是波旬对维摩诘长者说:『如果菩萨大雄真的没有心智上的牵挂,真的能布施一切所有,那么,居士,请将这些天女还给我。』

  维摩诘回答:『还你了,波旬。和你的眷从回家去。愿你能满足一切众生的宗教热望。』

  此时众天女向维摩诘行礼,说:『我们在波旬家要如何过日子?』

  维摩诘回答:『姊妹们,有一个法门叫做不尽灯。使用它!它是什么?姊妹们,一盏灯可以点着数十万盏灯而自己不会熄灭。同样,姊妹们,单单一位菩萨可以开导数十万众生觉悟而自己的心智不会消灭。事实上,它不但不会消灭,反而会增长得更强壮。相同的,妳们越常教导、展示德性给别人,妳们的德性就增长得越多。这个法门叫做不尽灯。妳们在魔界生活时,要以觉悟心影响无数天子和天女。用这方式,妳们回报如来的恩典,妳们也将成为一切众生的施主。』于是天女在维摩诘长者脚前稽首,和波旬一起离开。

  这样,世尊,我看到了维摩诘长者的法力、智慧和辩才的卓绝,所以不想去那位善知识家探病。」

  于是世尊对商人之子善得说:「高贵的孩子,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  善得回答:「世尊,我实在不想去那位善知识家探病。」

  「为什么?」

  「世尊,记得有一天在我父亲家,那时为了公开举办一个布施大会,我负责布施物品给宗教献身者、婆罗门、穷人、贱人、不幸的人、乞丐以及一切有需要的人。在第七天,也就是那布施大会的最后一天,维摩诘长者来到,并说:『商人之子,你不应该这样来举办布施。你应该举办法施。奉献财物有什么用?』

  我就问他:『要如何举办法施?』他回答:『法施就是无始无终地开导众生,能同时布施他们全体。怎么说?法施包含:在觉悟里成就的大慈,在专心一切众生解脱圣法里成就的大悲,在知晓一切众生无上快乐里成就的大喜,以及在透过知识的专心里成就的大舍。

  法施包含:在寂静和自律里成就的超绝布施,在犯戒众生的戒德发展里成就的超绝持戒,在无我原则里成就的超绝忍辱,在迈向觉悟的初发心里成就的超绝精进,在身体和心智的孤寂里成就的超绝禅定,以及在一切智里成就的超绝智慧。

  法施包含:在开化一切众生的成效里成就的空定,在净化一切有为法里成就的无相定,以及在自愿再生里成就的无愿定。

  法施包含:在护持圣法里成就的英勇力量,在四摄法里成就的生命力量,在变成一切众生的学徒和奴仆里成就的无慢,由无本质中取得精髓而成就的取得身、命、财,由六念成就的关注,透过真正可喜的佛法而成就的正念,由正确的心灵修行而成就的生活里的纯净,由快乐忠诚的服侍而成就的尊敬圣贤,由没有不喜欢普通人而成就的心智调伏,由离世而成就的深心,由宗教修行而成就的博学专精,由了知万物无烦恼而成就的退隐独处,由得成佛智而成就的自省定,由将一切众生从烦恼中解脱的发愤努力而成就的瑜珈修行层次。

  法施包含:由吉祥好、相、佛土饰品以及一切其它开导众生的方法而成就的福德藏,由根据一切众生的思想和行为来教导佛法的能力里头成就的知识藏,由对一切事务不受不弃的平等直觉里成就的智慧藏,由放下一切烦恼、障碍及无德之事里成就的善根藏,还有由一切智的体验里和一切美德的完成里成就的得成所有助觉道法。

  高贵的孩子,那就是法施。用这种法施过活的菩萨是最佳施主。由于他的尽心施舍,他应得所有的人和天神的供养。』

  世尊,居士才这样开示,现场婆罗门里就有两百位发了佛觉心。而我,充满惊讶,在向这位善知识以头触足行礼之后,从颈上取下一串价值十万片金子的珍珠项链供养他。可是他不接受。我就对他说:『善知识,出于对我的悲心,请接受这串珍珠项链,并把它送给你想要给的人。』

  于是维摩诘拿了那些珍珠,把它们分成两半。他把一半给了那个城里最穷的、受到布施大会会众鄙视的人。另一半,他拿去供养难胜如来。他还行了奇迹,使一切会众见到难胜如来和那个称为光明的世界。在难胜如来头顶上,那串珍珠项链变成一个四层的四柱亭阁。它以成串的珍珠装饰,形状对称,结构美好,令人目不转睛。显示了这些奇迹后,维摩诘说:『把对城里最穷之人的布施看成就像对如来的供养一模一样的施主,能以公平、没有歧视、不期望回报以及用大爱来布施的施主,我说这样的施主才是彻底做到法施。』

  此时那个城里最穷的人,见着了奇迹又听了那样教导,就发了佛觉心。

  因此,世尊,我不想去那位善知识家探病。

  同样地,所有的菩萨大雄都将他们和维摩诘长者间的对谈故事说出来,也都声明他们不很愿意去探望他。
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维摩诘经 文殊师利问疾品第五


                               
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维摩诘经 文殊师利问疾品第五


  第五章 问疾

  于是世尊对法王子文殊师利说:「文殊师利,去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

  文殊师利回答:「世尊,要面对维摩诘长者是很难的。对于深奥佛法的法则,他有天生可敬的辩才。他又极度精于完整表明自己以及调和他人的分歧。他的辩词犀利,没有人能抵抗他那不可侵犯的智慧。

  他已做完了菩萨所有的工作,也透彻了解佛与菩萨的所有秘密奥理。他善于教化一切魔土,玩弄大神通。在智慧和解脱技法里他都有成就。于不可分、非二元的究竟法界他也有无上高深的了解。他善于以统一实相里的无穷型态来教导佛法。

  他善于针对一切众生不同的六根给予开悟方法。他技巧地彻底整合了他对解脱方法的体验。他对各种问题都有坚决把握。因此,虽然他不能由像我这样只有薄弱防卫的人所抵挡,可是,蒙被佛恩,我愿意去看他,尽可能地和他谈话。」

  那时在那集会里的菩萨、大声闻弟子、帝释、梵天、天王、天人和天女大家都有这个念头:「年轻的文殊师利王子和那位善知识之间的谈话对佛法一定会有深奥的教导。」于是八千位菩萨、五百位声闻、许多帝释、梵天、天王以及数十万天人和天女,大家都要跟随法王子文殊师利去听法。结果,由这些菩萨、声闻、帝释、梵天、天王、天人和天女簇拥着,法王子文殊师利进入毗耶离大城。

  此时维摩诘长者独自在想:「文殊师利,那位法王子,就要和许多随众来我这里。好,叫这间屋子转变成空!」于是,他的房子就神妙地变成空无一物了,甚至连门房也不见了。而且,除了维摩诘躺在上面的那张病榻之外,哪里都不见有床榻或椅子。

  现在维摩诘长者看见法王子文殊师利来到,就对他说:「文殊师利!欢迎,文殊师利!非常欢迎你。没有任何来而你在这儿。不用任何看而你出现了。不用任何听而听见你了。」

  文殊师利说:「居士,正如你所说。来的人终究不来。去的人终究不去。为什么?来的人没人知道他会来。去的人没人知道他会去。出现的人终究不会被看见。善知识大人,你的病况还能忍受吗?还活得过去吗?你的四大没受干扰吧?你的病痛消退些了吗?不再增加吧?佛问起你:『你是否有些辛苦、不适、微恙?你的苦恼是否轻微?你是否健壮、舒适、没有自责、有人照顾?还有,你是否与无上快乐毗邻而居?』

  居士,你的病从何而来?还要多久?情况如何?如何才能治愈?」

  维摩诘回答:「我的病是从无明和对存在的渴望而来,将和一切众生的病一样长久。只要一切众生无病,我也就不病。

  为什么?文殊师利,对菩萨而言,世界只由众生形成,而且,住在世上疾病是与生俱来的。只要众生都无病,菩萨也就无病。譬如说,文殊师利,如果商人的独生子病了,他的双亲因为他的患病也会患病。而且只要独生子的病未愈,他们就一直在痛苦里。完全一样,文殊师利,菩萨爱护众生好像每一个都是他的独子。他们患病,他也患病;他们好了,他也好了。文殊师利,你问我我的病从哪而来,菩萨的病是由大悲而起。」

  文殊师利:「居士,你的房子为什么是空的?你为什么没有仆人?」

  维摩诘:「文殊师利,一切佛土都也是空的。」

  文殊师利:「是什么使它们成为空的?」

  维摩诘:「因为空性,它们才是空的。」

  文殊师利:「空性的空是什么?」

  维摩诘:「因为空性,连解释都是空的。」

  文殊师利:「空性可以由概念去解释吗?」

  维摩诘:「连概念本身也是空的,所以空性不能解释空性。」

  文殊师利:「居士,应由何处觅得空性?」

  维摩诘:「文殊师利,空性应该由六十二见里寻觅。」

  文殊师利:「应由何处觅得六十二见?」

  维摩诘:「应该由众如来的解脱里寻觅。」

  文殊师利:「应由何处觅得众如来的解脱?」

  维摩诘:「应该由一切众生的主要心智活动里寻觅。文殊师利,你问我为什么我没有仆人?所有的魔王和反对者都是我的仆人。为何?众魔王提倡有生有死的这一生,而菩萨不躲避生死。外道的反对者主张各种见解,而菩萨不受见解所苦恼。所以,一切魔王和反对者都是我的仆人。」

  文殊师利:「居士,你的病属于哪一类?」

  维摩诘:「它是非物质的,也不可见。」

  文殊师利:「是肉体上的还是精神上的?」

  维摩诘:「它不是肉体上的,因为肉体本身是不实在的。它不是精神上的,因为精神的本质与幻觉相似。」

  文殊师利:「居士,你的四大元素里哪一个受到干扰,地?水?火?风?」

  维摩诘:「文殊师利,我生病只是因为众生的四大受到疾病干扰。」

  文殊师利:「居士,菩萨该如何去慰问另一位患病的菩萨?」

  维摩诘:「他应该告诉他肉身无常,而不该劝他出家或厌离。他应该告诉他:肉身是糟糕的,但不该鼓励他由解脱里寻找安慰;肉身是无我的,但是众生应该受到教化;肉身是平和清静的,不必去寻找毕竟寂灭。

  他应该力劝他忏悔过去的恶行,可是不是为了赦罪的缘故。他应该鼓励他的因自己的病而对众生所起的同情心,鼓励他的由无始以来所经历的苦难的回忆,以及鼓励他的为众生福祉而努力的良知。他应该鼓励他不要烦恼悲伤,而要显明善根,要保持初机纯净和不生渴求。像这样,鼓励他继续努力成为能治一切疾病的医王。菩萨应该如此以能令生病菩萨高兴的方式去慰问他。」

  文殊师利问:贵大人,患病的菩萨要怎样调伏自己的心智?」

  维摩诘答:「文殊师利,患病的菩萨要以这样的思考来调伏自己的心智:疾病是因从无始以来全面介入误解而生,是由不实的心智组构而来的烦恼所生。所以究竟来说,不可能觉察到什么是可称为有病的。为何?

  身体是四大元素的产物,而这些元素里没有主人和代理人。这身体里没有自我,而且,除了任性坚持有自我之外,毕竟不能觉察一个说是有病的我。

  所以,想想『我不该与任何自我相关联,我应该在认识病根里安息』,菩萨必须放弃他自己是一个人的概念,而要产生自己是一个物的概念。

  想想『这身体是一个众物的聚集体;当它出生时,只是众物的出生;当它死亡时,只是众物的死亡;这些物与物并不知道或感觉到彼此;当它们出生时,它们不会认为:我出生了;当它们死亡时,它们不会认为:我死亡了。』

  再进一步,他为了彻底明了自己是物的这种概念应该这样致力思考:『正如自我概念的情形,物的概念也是一种错误见解,而这种误解又是一种致命的病;我应该让自己从这病里解脱出来,应该致力舍除它。』

  如何舍除这种病?就是舍除自我观念和占有。

  如何舍除自我观念和占有?就是不羁于二元观。

  不羁于二元观是什么?就是没有涉入身外的和心内的。没有涉入身外的和心内的是指什么?就是对平静的不偏离、不动荡和不疑惑。

  平静是什么?就是由自我到涅槃解脱中每件事的平等。为何?因为自我和涅槃两者都是空无的。怎么能两者都是空无的?如言辞所指,两者都是空无的,没有一个是立于真实的。因此,明白这种平等性的人对疾病和空无不以为不同;他的病本身就是空无,疾病本身如同空无一样是空无的。

  患病的菩萨应该明白感觉终究是非感觉,但是不该停止感觉。

  虽然在佛性完全成就时快乐和痛苦都会被抛弃,但那时并未牺牲对恶道一切众生的悲心。因此,菩萨由自己的苦难里明白了这些众生的无穷苦难,他正确地为这些众生着想,决心要治好所有的病。至于这些众生,没有什么要施上的,也没有什么要去掉的;菩萨只用教导佛法,让他们明白那疾病发生的本源。

  这本源是什么?是对象觉知。只要有显然的觉知的对象,它们就是生病的本源。哪些东西是觉知的对象?有相的三界是觉知的对象。

  对基本的、显然的对象的彻底了解是什么?就是无觉知,因为没有能毕竟存在的对象。

  什么是无觉知?不二元地去觉知内在主体和外在对象,这样叫做无觉知。

  文殊师利,患病的菩萨应该这样来调伏自己的心,以便克服老、病、死、生。文殊师利,这才是菩萨的病。如果他另作他想,他的一切努力将归徒劳。正如战胜所有敌人的人被叫做英雄,征服老、病、死的人才叫做菩萨。

  患病的菩萨应该告诉自己:『正如同我的病是不实的、不存在的,一切众生的病也是不实的、不存在的。』经由这样的思考,他对一切众生能起大悲而不是落入任何情感上的怜悯。

  那戮力去除偶发激情的大悲并不会为众生的任何一生设想。为何?因为落入带感情的、具目的的观点的大悲只会使菩萨徒劳于再世轮回中。

  然而不涉及带感情、具目的观点的大悲就不会让菩萨于再世中徒劳。他不因带有这类观点而再世,而是心智毫无牵绊地再世。所以,他的再世几乎就像解脱。因为他是如解脱般地再世,他有能力和才干去教导将众生从束缚里解脱的佛法。如同佛所说的『自己受缚的人能拯救受缚的他人,那是不可能的。而自己已解脱的人才能解脱受缚的他人。』

  所以,菩萨应该共享解脱,而不该参与束缚。

  什么是束缚?又什么是解脱?没有施用解脱方法而汲汲于从世界解脱,对菩萨而言是束缚。十足施用解脱方法去参与世间生活,对菩萨是解脱。没有解脱方法里的技巧,却要品尝静思、禅坐和入定之味,这是束缚。用解脱方法技巧去品尝静思和禅坐之味,那是解脱。智慧未与解脱方法合一是束缚,智慧与解脱方法合一是解脱。解脱方法未与智慧合一是束缚,解脱方法与智慧合一是解脱。

  为何智慧未与解脱方法合一是束缚?未与解脱方法合一的智慧是专住于空无、无相和无愿。然而,因是被情感上的怜悯所感动,不能专心于好、相的培养,不能专心于佛土的增美和化育众生的工作,所以这是束缚。

  为何智慧与解脱方法合一是解脱?与解脱方法合一的智慧是被大悲所感动,因此能专心于培养好、相,专心于佛土的增美和度化众生的工作,所有的时间专心深入探讨空无、无相和无愿,所以这是解脱。

  什么是未与智慧合一的解脱方法的束缚?未与智慧合一的解脱方法的束缚就是菩萨的种植善根。菩萨被教条信念、烦恼、执着、憎恨和下意识直觉所控制,未能为了觉悟而将善根回向。

  什么是与智慧合一的解脱方法的解脱?与智慧合一的解脱方法的解脱就是菩萨的回向。菩萨弃绝一切信念、烦恼、执着、憎恨和下意识直觉,将善根为了觉悟此一目的而回向,但并不从里头有着一丝骄傲。

  文殊师利,患病的菩萨应该这样来思考事情。他的智慧在于思考身、心、病都是无常、苦恼、空虚以及无自我。

  他的解脱方法就是:设法避免一切身体疾病以免累倒自己,以及在不妨碍轮回之下专心成就众生的利益。还有,他的智慧在于明了身、心、病三者既不新,又不旧;既同时,又循序。而他的解脱方法在于不寻求身、心、病的止灭。文殊师利,这是患病菩萨集中心智该用的方法。

  他应该这样来过日子:既不调伏自己的心智,也不放纵自己的心智。为何?

  以放纵心智来过活,这适合傻瓜;而在调伏心智里过活,这适合声闻。所以菩萨应该在既不调伏也不放纵自己的心智下过活。

  不在两个极端的任何一边过活才是菩萨界。

  不是凡夫的范围,又不是圣贤的范围,这样才是菩萨界。

  是世界的范围,却不是烦恼的范围,这样才是菩萨界。

  哪里有人明了解脱,却不进入最终的彻底解脱,那里就是菩萨界。

  哪里有那四个魔王出现,但是他们做的工作却是出世的,那里就是菩萨界。

  哪里有人求一切智,却不在不对的时机得一切智,那里就是菩萨界。

  哪里有人明白四圣谛,却不在不对的时机体验那些真理,那里就是菩萨界。

  一个内观的领域,却不断自愿再生于世,这就是菩萨界。

  一个人们体认无生的领域,却不要注定前往涅槃,这就是菩萨界。

  哪里有人没有怀抱任何信念,却明白了相对性,那里就是菩萨界。

  哪里有人交往一切众生,却保持了免于一切苦难的本能,那里就是菩萨界。

  一个不会发生身心耗尽的孤独领域就是菩萨界。

  是三界的领域,却与实相领域不可分,那就是菩萨界。

  是空无的领域,然而人们培养一切善,那就是菩萨界。

  是无相的领域,那里的人注意普渡一切众生,那就是菩萨界。

  是无愿的领域,那里的人自愿显示世上的一生,那就是菩萨界。

  一个几乎没有承诺的领域,然而一切善根都不断地受到承诺,那就是菩萨界。

  是六种超绝的领域,那里的人成就了一切众生思想和行为的超绝,那就是菩萨界。

  是六通的领域,却没有去尽亵渎,那就是菩萨界。

  是依圣法生活的领域,根本不用觉知任何邪道,那就是菩萨界。

  是四无量的领域,那里的人却不接受再生于梵天,那就是菩萨界。

  是六忆的领域,却不受任何亵渎的影响,那就是菩萨界。

  是静思、禅坐和入定的领域,那里的人却不因禅定之力而再化身于无色界,那就是菩萨界。

  是四念处的领域,而身、受、心、法却不是究竟挂念之所在,那就是菩萨界。

  是四正勤的领域,却不去觉察善和恶的二元性,那就是菩萨界。

  是四如意足的领域,却无需努力就精通,那就是菩萨界。

  是五根的领域,那里的人却知道众生五根的利钝,那就是菩萨界。

  是与五力共同生活的领域,却喜好如来的十力,那就是菩萨界。

  是七觉分圆满的领域,那里的人精通细微才智分别的知识,那就是菩萨界。

  是八正道的领域,那里的人喜好无边的佛道,那就是菩萨界。

  是培养「止、观」才能的领域,那里的人却不落入极端寂静主义,那就是菩萨界。

  是体验万物未生性质的领域,却又是身体的完美、各种相、好以及佛土装饰的领域,那就是菩萨界。

  显示声闻和辟支佛姿态的领域,却无损于佛性,那就是菩萨界。

  是自然全然纯净的万物一致的领域,却显示适合一切众生各种偏好的行为,那就是菩萨界。

  一个人们体验一切佛土不可毁灭、不可创造、有无限虚空性质的领域,然而人们由所有的佛土种类和大小显明了佛土性质的确实,那就是菩萨界。

  是转动圣法之轮和显示究竟涅槃高尚庄严的领域,却绝不背弃菩萨事业,那就是菩萨界!」

  维摩诘说了这些道理,伴随法王子文殊师利的天神中有八千位发了佛觉心。




                               
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维摩诘经 不思议品第六



  第六章 不可思议的解脱

  此时,长老舍利弗心里想:「这房子里连一张椅子都没有,这些声闻和菩萨要坐哪里?」

  维摩诘长者知晓舍利弗长老的念头,说:「舍利弗长老,你来这里的目的是求法还是求一张椅子?」

  舍利弗回答:「我是为求法来,不为椅子。」

  维摩诘说:「舍利弗长老,对法有意的人甚至连自己的身体都不会放在心上,对椅子更不会了。

  舍利弗长老,对法有意的人对色、受、想、行、识没有兴趣。对五蕴、四大和六根没有兴趣。对法有意的人对欲界、色界、无色界没有兴趣。对法有意的人对依附佛、依附法、依附僧没有兴趣。舍利弗长老,对法有意的人对认识苦、消除集、体会灭和实修道没有兴趣。为何?

  法里毕竟没有条规,也没有言辞。若有人说:『应当认识苦、消除集、体会灭、实修道』,这人不是对法有意,而是对言辞感兴趣。

  舍利弗长老,法是寂静平和的。想要产生什么、消灭什么的人不是对法有意,不是对孤寂有意,而是对产生和消灭感兴趣。

  还有,舍利弗长老,法是没有污秽和邪恶的。若有人执着于任何东西,甚至是对解脱的执着,此人不是对法有意,而是对欲望污垢感兴趣。

  法不是一个对象。追求对象的人不是对法有意,而是对对象感兴趣。

  法里没有受或不受。抓住东西的人和舍下东西的人不是对法有意,而是对取、舍感兴趣。

  法不是一个安全避难所。享受安全避难所的人不是对法有意,而是对安全避难所感兴趣。

  法里没有相。以心识求相的人不是对法有意,而是对各种相感兴趣。

  法不是一个社团。寻求与法结交的人不是对法有意,而是对结社感兴趣。

  法不是一个景像、声音、类别或想法。陷于景像、声音、类别和想法的人不是对法有意,而是对景像、声音、类别和想法感兴趣。

  舍利弗长老,法里没有有为法或无为法。坚执有为法或无为法的人不是对法有意,而是对对有为法或无为法的坚执有兴趣。

  所以,舍利弗长老,如果你是对法有意,你应该对任何事物都不起兴趣。」

  说完这些道理的时候,五百天人得了能观察一切事物的法眼净。

  然后,维摩诘长老对文殊师利法王子说:「文殊师利,你曾走遍十方世界的成千上万无数的佛土。在哪个佛土里你见到质量最高的最佳狮子座?」

  文殊师利回答:「贵大人,如果向东越过比三十二条恒河之沙还要多的佛土,就会发现一个叫做须弥相的世界。那里住了一位名叫须弥灯王的如来。他的身体有八百四十万由旬高,而且他的宝座高六百八十万由旬。那里的菩萨高四百二十万由旬,他们的宝座高三百四十万由旬。贵大人,最精致、最宏伟的宝座在须弥相世界,须弥灯王如来的佛土。」

  那时,已经专心入定的维摩诘长老做了个神奇的演示,使须弥相世界的须弥灯王世尊如来送了三百二十万宝座来此世界。这些宝座如此高广美丽,是菩萨、大声闻、帝释、梵天、护法天王和天人都未曾见过类似的。这些宝座由天空降下,停在维摩诘长老的房子里。这三百二十万宝座自己排好,不拥挤。而房子好像也依情况把自己变大。那毗耶离大城并没有变得朦胧不明,瞻部洲也没有,四大洲也没有。每样东西看起来都和刚才一样。

  这时,维摩诘长老对年轻的文殊师利王子说:「文殊师利,请菩萨将身体转变成适当大小之后,坐上这些宝座!」于是那些已得神通的菩萨把他们的身体变成四百二十万由旬高,坐上了宝座。但是那些新发意菩萨不能转变自己去坐上宝座。这时,维摩诘长老对那些新发意菩萨讲解了一些东西,使他们能得到五通。得了五通之后,他们把自己的身体变成四百二十万由旬高,坐上了宝座。可是那些大声闻仍然不能坐上宝座。

  维摩诘长者对舍利弗长老说:「舍利弗长老,坐上你的宝座。」

  他答道:「善知识大人,这些宝座太大太高,我坐不上去。」

  维摩诘长者说:「舍利弗长老,向须弥灯王如来稽首行礼,你就能坐上宝座。」

  于是这些大声闻都向须弥灯王如来稽首行礼,他们都上了宝座。

  这时,舍利弗长老对维摩诘长者说:「贵大人,这数百万宝座,这么高大,竟然进得了这么小的一间房子,而且,毗耶离大城,其它村庄,城市,王国,瞻部洲的大都市,其它三大洲,那些天人、龙、夜叉、干达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗以及摩睺罗迦的居土,这些全都能出现而没有任何障碍,就像以前一样!真是令人惊异!」

  维摩诘长者回答:「舍利弗长老,诸佛及诸菩萨有一种解脱叫做不可思议。住于不可思议解脱的菩萨能将众山之王,那个那么高大、那么神圣、那么巍峨的须弥山,纳于一粒芥菜子之内。他能做这样的演示而无需将芥菜子放大或将须弥山缩小。而且四天王和忉利诸天中众神甚至不知道他们自己在那里。只有那些注定要用奇迹教化的众生才看见并明白把众山之王须弥山纳入芥菜子内之事。舍利弗长老,这是进入菩萨不可思议解脱领域的一个法门。

  还有,舍利弗长老,住于不可思议解脱的菩萨能将全部四大洋的水倒入他皮肤上的一个毛孔内而不伤到水生动物,像是鱼、龟、鳄鱼、青蛙,以及其它生物。也不让龙、夜叉、干达婆和阿修罗警觉他们在哪里。整个动作明显地对那里的任何众生都没有伤害或打扰。这样的菩萨能用他的右手将这三千大千世界捡起,好像它是一个承胚板,把它旋转,丢到恒河沙数世界之外,而里面的众生都不会知道他们的移动或是移动的原因。菩萨又能接住它,放回原处,众生都不会怀疑他们有来去,虽然这整个动作是明显的。

  还有,舍利弗长老,有些众生要经过无量时间的开化才能教化,有些众生经过短时期开化即得教化。住于不可思议解脱的菩萨为了教化那些要经过无量时间开化才能教化的众生,能使过一星期好像过一劫之久。为了教化那些只需短时期开化即得教化的众生,又能使过一劫好像只过一星期。那些要经过无量时间开化才教化的众生真的觉得一星期好像一劫之久。那些只需短时期开化即得教化的众生真的觉得一劫好像只是一星期。

  住于不可思议解脱的菩萨能在一个佛土之内显示所有佛土功德的壮丽光辉。他能将一切众生放在他右手掌心,不用离开他自己的佛土,以思想的超自然速度将所有的佛土显露给他们。他能在一个毛孔里展示过去供奉十方一切诸佛的供品,以及十方一切日月星宿。他能将十方宇宙风层里所有的飓风吸入口内而不让自己的身体受伤,也不让各佛土内的森林草木遭到夷平。他能将终可烧光一切佛土里全部世界的所有超级新星的一切火团吞入肚内而不干扰它们的功能。已经向下经过了恒河沙数佛土的他,如果接纳了一个佛土,他能穿过恒河沙数佛土向上而起,将那个佛土放在高处,就像一个强壮的人捡起一片针尖上的枣树叶那么轻易。

  像这样,住于不可思议解脱的菩萨能神妙地把任何种类的众生转变成世界君主、护法天王、帝释、梵天、声闻、辟支佛、菩萨,甚至一位佛。菩萨能神妙地把十方一切众生的全部喊闹声,很好的、普通的、不好的,都转变成佛的声音,配上佛、法、僧的字句,让他们呼喊:『无常!苦!空!无我!』他能让他们覆诵十方一切佛教过的所有内容文字和声音。

  舍利弗长老,我已经告诉了你一小部份法门,它通往住于不可思议解脱的菩萨的领域。舍利弗长老,若想将通往住于不可思议解脱菩萨的领域的全部法门向你解释清楚,那需要超过一劫,甚至更长的时间。」

  那时,元老大迦叶听到关于菩萨的不可思议解脱的这样教导,感到惊异,就对舍利弗长老说:「舍利弗长老,如果有人对天生盲人显示各种东西,盲人还是不能看见任何一见东西。同样的,舍利弗长老,在这不可思议解脱法门教给大家的时候,所有的声闻和辟支佛,就像那天生盲人一样都无视觉,也不能理解甚至一点点那不可思议解脱的原因。在聪明人里,听到这不可思议解脱有谁不发佛觉心?至于我们,根性变坏,像烧过的腐朽的种子。如果我们不变成能接受这大乘,我们还能做什么?我们所有声闻和辟支佛,听到这个法的教导,应该发出撼动三千大千世界的悔恨之叹!至于菩萨,他们听到这不可思议解脱的时候,应当像年轻法王子得到王冠、接受涂油一样快乐。他们应该竭力加强对这不可思议解脱的投入。真的,那整群魔王又能对献身于这不可思议解脱的人做些什么呢?」

  在大迦叶元老说了这些道理的时候,三万二千天人发了佛觉心。

  那时,维摩诘长者对元老大迦叶说:「大迦叶长老,在十方无数世界里玩弄邪恶的那些魔王都是住于不可思议解脱里的菩萨。他们玩弄邪恶是要用他们解脱方法里的技巧去度化众生。大迦叶长老,所有那些可怜的乞丐,向十方无数世界的菩萨乞讨手掌、脚掌、耳朵、鼻子、血、肉、骨头、骨髓、眼睛、躯干、头颅、四肢、肢体、王位、王国、国家、妻子、儿子、女儿、奴仆、女奴、马、象、战车、二轮马车、金、银、各类宝石、珍珠、砗磲、水晶、珊瑚、绿宝石、宝物、食物、饮料、万灵药和衣服,这些很敢要求的乞丐通常都是住于不可思议解脱里的菩萨,他们用解脱方法里的技巧,想要去测试并显示菩萨的坚定深心。怎么说?大迦叶长老,菩萨都以极端严峻的方式显示其坚定。而凡夫没有能力成为这么敢向菩萨要求的,除非给予他们机会。没有无限地给予机会,他们没有那样的杀夺能力。

  大迦叶长老,正如萤火虫不能掩遮太阳之光,大迦叶长老,没有特别的容许,凡夫像这样去攻击抢夺菩萨是不可能的。大迦叶长老,正如一匹驴不能统领对野象的攻击。即使能,大迦叶长老,一个不是菩萨的人也不能侵扰菩萨。只有是菩萨的才能侵扰另一位菩萨,也只有菩萨才能忍受另一位菩萨的侵扰。大迦叶长老,这只是对住于不可思议解脱菩萨的解脱方法知识的威能的一些简介而已。」


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